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论马克思的时代观

2017-11-20中国社会科学网牟成文

二、马克思的时代观

马克思的时代观之所以是马克思的,是因为它具有深刻的“马克思特色”。具有“马克思特色”的时代观是“新唯物主义”的时代观,是与马克思所处的时代特征相一致的时代观,是与马克思的群众观相一致的时代观,是与马克思的解放观相一致的时代观,是科学的时代观。

(一)马克思的时代观是“新唯物主义”的时代观

马克思揭示其所处时代特征的基本方法是“新唯物主义”,这就决定他的时代观必然是“新唯物主义”的时代观。马克思在《关于费尔巴哈提纲》中明确指出:“从前的一切唯物主义(包括费尔巴哈的唯物主义)的主要缺点是:对对象、现实、感性,只是从客体的或者直观的形式去理解,而不是把它们当做感性的人的活动,当做实践去理解,不是从主体方面去理解。因此,和唯物主义相反,唯心主义却把能动的方面抽象地发展了,当然,唯心主义是不知道现实的、感性的活动本身的。”〔7〕而“新唯物主义”是在辩证否定“从前的一切唯物主义”和“唯心主义”的基础上发展起来的,这就决定“新唯物主义”对对象、现实、感性,不仅要从客体的或者直观的形式去理解,而且要从主体方面去理解;不仅要把对象、现实、感性当做感性的人的活动,而且还要当做实践来理解。马克思还指出:“全部社会生活在本质上是实践的”,〔8〕“环境的改变和人的活动或自我改变的一致,只能被看做是并合理地理解为革命的实践。”〔9〕这样,把“全部社会生活”的本质当作“实践的”,就成为“新唯物主义”的一个基本观点。“旧唯物主义的立脚点是市民社会,新唯物主义的立脚点则是人类社会或社会的人类。”〔10〕整体地观照人类社会或者社会的人类就成为“新唯物主义”的一个基本视角。既要合理地“解释世界”,又要科学地“改变世界”〔11〕,成为“新唯物主义”的一个基本理论旨趣。

马克思还强调运用阶级分析方法来审视人类社会。在阶级社会里,“社会完全划分为各个不同的等级,”“社会地位分成多种多样的层次”〔12〕,统治阶级与被统治阶级处于对立状态。统治阶级在每一个阶级社会都是占统治地位的阶级,它们既是社会上占统治地位的物质力量,又是社会上占统治地位的精神力量。“支配着物质生产资料的阶级,同时也支配着精神生产资料,因此,那些没有精神生产资料的人的思想,一般地是隶属于这个阶级的。”〔13〕统治阶级是“压迫者”,被统治阶级是“被压迫者”。在不同的阶级社会,统治阶级与被统治阶级也是不一样的。在理性审视包括无产阶级在内的广大人民群众的过程中,马克思找到了根本变革现存世界的物质力量。这种强大的物质力量就是包括无产阶级在内的广大人民群众。因此,马克思便赋予包括无产阶级在内的广大人民群众以主体性。阶级分析方法成为“新唯物主义”的一个重要方法。包括无产阶级在内的广大人民群众的立场成为“新唯物主义”的基本立场。建立在“新唯物主义”基础上的马克思的时代观必然在基本观点、基本视角、基本理论旨趣和基本立场上同其他的时代观具有原则区别。

(二)马克思的时代观是与马克思所处的时代特征相一致的时代观

马克思的时代观离不开马克思所处的时代。从一定意义上讲,特定的时代特征构成特定时代观的本体论,而特定时代观是特定时代特征的认识论。时代观就是在一定方法论的指导下“观”“时代”,因此,没有“时代”,何以能构成“时代”“观”呢?

在马克思看来,无产阶级“不是自然形成的而是人为造成的贫民,不是在社会的重担下机械地压出来的而是由于社会的急剧解体,特别是由于中间等级的解体而产生的群众”,“无产阶级宣告迄今为止的世界制度的解体,只不过是揭示自己本身的存在的秘密,因为它就是这个世界制度的实际解体。无产阶级要求否定私有财产,只不过是把社会已经提升为无产阶级的原则的东西,把未经无产阶级的协助就作为社会的否定结果而体现在它身上的东西提升为社会的原则。”〔14〕“资产阶级时代”“使阶级对立简单化了”“整个社会日益分裂为两大敌对的阵营,分裂为两大相互直接对立的阶级:资产阶级和无产阶级”,〔15〕而“资产阶级”“是一个长期发展过程的产物,是生产方式和交换方式的一系列变革的产物。”〔16〕虽然资产阶级在历史上曾经起过非常作用,但是,随着资本主义大工业的发展,资本主义的生产关系越来越成为大工业发展的绊脚石,资产阶级越来越成为社会发展的绊脚石。因此,马克思指出:“在当前同资产阶级对立的一切阶级中,只有无产阶级是真正革命的阶级。其余的阶级都随着大工业的发展而日趋没落和灭亡。”〔17〕作为统治阶级的资产阶级对作为被统治阶级的无产阶级所进行的剥削和压迫要比历史上的任何一个社会都要更加“公开”“无耻”“直接”和“露骨”,〔18〕“随着大工业的发展,资产阶级赖以生产和占有产品的基础本身就从它的脚下被挖掉了。它首先生产的是它自身的掘墓人。资产阶级的灭亡和无产阶级的胜利是同样不可避免的。”〔19〕这就决定马克思的时代观同马克思所处的时代之间必然具有内在一致性。

(三)马克思的时代观与马克思的群众观相一致的时代观

马克思的时代观同马克思的群众观之间具有内在一致性。马克思揭示其所处时代特征的主要目的并不是要对其所处时代进行一般性的分析、解释和总结,而是要在精准揭示其所处时代特征的基础上对它进行根本性变革,因为马克思所处的时代是“资本主义的时代”。而“资本主义的时代”是一个资本对劳动进行无情剥夺和无偿占有的时代。在这种时代里,异化劳动导致自然界同人相异化,人的类同人相异化,人的本质同人相异化,人同人相异化。这样,不仅无产阶级是被彻底异化的,连资本家阶级本身也是被彻底异化的。而要消除异化,就必须要消灭异化赖以产生的各种社会条件。因此,马克思指出:“如果无产阶级不消灭它本身的生活条件,它就不能解放自己。如果它不消灭集中表现在它本身处境中的现代社会的一切非人性的生活条件,它就不能消灭它本身的生活条件”,“无产阶级由于其身为无产阶级而不得不在历史上有什么作为。它的目标和它的历史使命已经在它自己的生活状况和现代资产阶级社会的整个组织中明显地、无可更改地预示出来了。”〔20〕

(四)马克思的时代观是与马克思的解放观相一致的时代观

马克思的时代观同马克思的解放观之间具有内在一致性。时代是进步的。而时代的进步主要表现为人的解放,或者说,人的解放体现着时代的进步。人的解放主要包括人的物质解放和精神解放。在马克思恩格斯看来,人的物质活动同人的精神活动最初是交织在一起的,只是到了后来,由于社会出现分工才导致它们之间发生分离,从此,“意识才能摆脱世界而去构造‘纯粹的’理论、神学、哲学、道德等等”〔21〕,分工使“享受与劳动、生产与消费等由不同的个人来分担”〔22〕变成现实。马克思恩格斯就是要通过“共产主义革命”来根本变革这种状况的,马克思指出:“正是现代大工业把束缚在土地上的劳动者变成一个完全没有财产、摆脱一切历来的枷锁而被置于法律保护之下的无产者,正是这个经济革命造成的条件才可能推翻剥削劳动阶级的最后一种形式,即资本主义生产。可是现在来了这位痛哭流涕的蒲鲁东主义者,他哀叹工人被逐出自己的家园是一个大退步,而这正是工人获得精神解放的最首要的条件。”〔23〕显然,马克思视域中的“精神解放”是“共产主义革命”的一个有机组成部分,主要指包括无产阶级在内的广大人民群众在“自己的发展进程中”“同传统的观念实行最彻底的决裂”。在实现精神解放的过程中,哲学具有引领时代的价值和意义,马克思指出:哲学家“是自己的时代、自己的人民的产物,人民的最美好、最珍贵、最隐蔽的精髓都汇聚在哲学思想里”,〔24〕“任何真正的哲学都是自己时代的精神上的精华,因此,必然会出现这样的时代:那时哲学不仅在内部通过自己的内容,而且在外部通过自己的表现,同自己时代的现实世界接触并相互作用。那时,哲学不再是同其他各特定体系相对的特定体系,而变成面对世界的一般哲学,变成当代世界的哲学。……哲学正变成文化的活的灵魂。”〔25〕马克思视域中的“物质解放”也是“共产主义革命”的一个有机组成部分,主要指包括无产阶级在内的广大人民群众在“自己的发展进程中”“同传统的所有制关系实行最彻底的决裂”。由于马克思的精神观与马克思的群众观具有内在统一性,因此,马克思的精神解放的理论旨趣就不仅仅是要把少数思想家或者哲学家从精神的必然王国中解放出来,更为重要的是要把包括无产阶级在内的广大人民群众从精神的必然王国中解放出来;马克思的物质解放的理论旨趣也不仅仅是要把少数思想家或者哲学家从物质的必然王国中解放出来,更为重要的是要把包括无产阶级在内的广大人民群众从物质的必然王国中解放出来。因此,马克思的精神解放与物质解放必然统一于包括无产阶级在内的广大人民群众的伟大实践活动之中。〔26〕

(五)马克思的时代观是科学的时代观

马克思的时代观是通过科学途径来实现社会发展乃至人的解放的时代观。这种时代观主要体现了尊重人的内在和谐、尊重人与社会之间的和谐和尊重人与自然之间的和谐。

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